Проблема взаимодействия
Свойства материи невыводимы из мышления, и наоборот; субстанции не имеют и не могут иметь никаких точек соприкосновения. Для психологии наибольший интерес представляет постановка Декартом проблемы человека, в котором реально сосуществуют духовное и материальное начала. Эту проблему Декарт пытался решить, опираясь на гипотезу взаимодействия, в которой роль посредницы между телом и душой возлагалась на шишковидную железу мозга, эпифиз. В постановке этой проблемы обнаружилось противоречие дуалистической философии, а именно противоречие между принципом естественной причинности и наличием двух субстанций, которые, в сущности, не могут находиться в каузальной зависимости друг от друга [1].
Развитие и критика
Дальнейшее развитие дуализма, прежде всего в философии окказионализма Никола Мальбранша, Арнольда Гейлинкса, Готфрида Лейбница, показало, что решение психофизической проблемы возможно только при полном отказе от принципа причинности. Действующая, реальная причина оказалась вынесенной за пределы наличных субстанций, в высшую божественную субстанцию. Тем самым было показано, что обоснование принципов дуализма требует введения единого основания, некоего начала бытия, каковым в окказионализме является субстанция Бога. В психологии влияние дуалистической традиции было весьма существенным и проявлялось в долгой истории существования психофизической проблемы, проблемы психофизического взаимодействия, психофизиологической проблемы. В наиболее развитом виде дуалистические принципы представлены в учении психофизического параллелизма Вильгельма Вундта и Фридриха Паульсена. Учение, строящееся на противопоставлении независимо существующих души и тела, сознания и мозга, приводит либо к необходимости отказа от признания причинной зависимости, либо к редукции явлений сознания к рефлексу, к мозговым процессам. Уже в философии Бенедикта Спинозы картезианская постановка проблемы человека как составленного из тела и души была снята в утверждении существования человека в качестве мыслящего тела [1].